Y a-t-il une différence entre la pensée et la conscience?


Réponse 1:

Selon moi, la pensée implique deux dimensions de la perception, tandis que la conscience (pour être réellement conscient de ses pensées) en implique quatre.

Avoir la capacité d'expérimenter quatre dimensions de la perception à la fois est ce que je pense permet notre expérience de la conscience.

Je suggère que

  • l'éveil a 0 dimension de perception (un seul point sur la `` carte '' de l'esprit, qui établit simplement que l'on n'est pas endormi), la conscience a 1 dimension de perception (une ligne reliant deux points sur cette carte mentale, qui établit la conscience de soi, également connu sous le nom d'interoception), la pensée a 2 dimensions de perception (une zone qui, comme une vague, s'étend vers l'extérieur dans deux directions perpendiculaires, établissant notre conscience de l'autre, également connue sous le nom d'exteroception), le sentiment a 3 dimensions de la perception (un environnement immersif avec des changements de contour, de gauchissement et d'élévation, qui permet la conscience spatiale, également connue sous le nom de proprioception), et l'émotion a 4 dimensions de perception (les modèles qui émergent lorsque le changement de sentiment est suivi dans le temps, permettant la conscience de la sensation , y compris la douleur, connue sous le nom de nociception.)

En d'autres termes, en termes de dimensions,

sentiment (3) + temps (1) = émotion (4)

Je propose que l'éveil, la conscience, la pensée et le ressenti soient des phénomènes statiques, tandis que l'émotion est un phénomène dynamique. Si les sentiments sont les images, l'émotion est le film.

Autrement dit, si l'esprit était cartographié topographiquement, je suggère que la conscience représente des emplacements spécifiques sur la carte, pense aux routes qui les relient, ressentent les paysages qui les décrivent, et émotion le chemin que nous empruntons à travers eux, y compris comment nous percevons le temps il faut pour atteindre notre destination.

La physique nous a appris que l'espace et le temps sont inséparables et doivent être considérés conjointement comme «l'espace-temps».

De même, dans des conditions normales et saines, je pense que les humains sont `` câblés '' pour percevoir le sentiment (qui est strictement `` spatial '') et l'émotion (qui ajoute du `` temps '') comme inséparables, ce que j'appellerais `` l'espace-temps mental ''.

(C'est pourquoi je pense que les gens utilisent les termes `` sentiment '' et `` émotion '' de manière interchangeable, alors que techniquement ce sont des phénomènes distincts. Pour les humains en bonne santé, ils peuvent être indiscernables, mais pour toutes les autres formes de vie - et certains humains présentant des problèmes de santé - je le ferais suggèrent qu'ils se distinguent facilement.)

Et c'est la conscience de «l'espace-temps mental» que je pense est synonyme de «conscience» - cette qualité d'avoir la sensation distincte de conscience que nous sommes conscients de nos pensées et sentiments / émotions, et possédant le sentiment que nous sommes des êtres autonomes exerçant un certain niveau de libre arbitre.

Plus précisément, il me semble qu'il y a quelque chose dans le cerveau humain que nous sommes «câblés» normalement pour être incapables de percevoir l'espace et le temps séparément, et aussi pour être incapables de séparer ce que nous ressentons de ce que nous ressentons de la façon dont nous nous sentons . (La récursivité à son meilleur, peut-être.)

Toutes les autres formes de vie, au moins celles qui ont un système nerveux, je pense avoir un certain niveau de capacité à choisir de devenir conscient (conscient) de ce qu'elles ressentent (ce qui inclut leurs pensées) ou non. Mais pas les humains. Je ne pense pas que nous ayons à choisir - une fois que nous avons une sensation (probablement parce que la réception de la douleur au-dessus d'un certain seuil a été franchie) par défaut, je pense que nous sommes «programmés» pour en prendre conscience, avec toutes les pensées et les prises de conscience qui l'accompagnent.

Généralement, ce n'est qu'avec l'anesthésie, des agents anesthésiants chimiques, des lésions cérébrales ou une distraction intentionnelle qu'une personne peut volontairement désactiver (comme pour oublier / bloquer) une prise de conscience une fois qu'elle a été déclenchée.

Par conséquent, l'expérience de la conscience que je soupçonne peut être disponible pour toutes les formes de vie possédant une neurologie, mais je pense que les humains sont les seuls à être neurologiquement obligés de la vivre. J'appellerais cela une conscience obligatoire, ce qui signifie que les humains peuvent être la seule forme de vie sans choix pour décider à un moment donné si nous voulons être conscients de nos pensées et de nos sentiments ou non.

La conscience obligatoire, je pense, oblige en quelque sorte une expérience de type film de sa vie, plutôt qu'une série de vues fixes qui peuvent être examinées à loisir. Alors qu'une vue d'image fixe peut favoriser la concentration sur la qualité, les détails et le contexte, une vue de type film met l'accent sur la cause et l'effet, le suspense et l'intrigue, et encourage la prédiction. (D'où les pratiques humaines de méditation et de pleine conscience, qui, je pense, fonctionnent pour `` ralentir '' notre expérience cinématographique vers quelque chose de plus proche de ce que les formes de vie non humaines vivent naturellement.)

Pour toutes ces raisons et plus encore, je postule que la conscience humaine, en tant qu'espace-temps essentiellement mental, est soumise aux mathématiques de la Théorie de la Relativité Générale d'Einstein.

Tout comme la gravité est considérée comme équivalente à l'accélération et est le résultat naturel de la courbure dans l'espace-temps physique, je propose que la croyance soit proportionnelle à la gravité, et donc l'attente est ce que nous ressentons en fonction des déformations et des courbures qui composent notre propre mental individuel. espace-temps.'

Par conséquent, comprendre les attentes sous-jacentes qui guident nos actions est essentiel pour comprendre comment naviguer dans le paysage de nos esprits, en raison des pièges virtuels, des distorsions gravitationnelles et des zones à haut risque qui composent littéralement nos esprits.

Tout comme la gravité façonne chaque facette de notre vie physique, les attentes façonnent chaque facette de notre vie mentale / émotionnelle.

La relation entre l'émotion et l'attente semble être identique à la relation entre la force et l'accélération, ce que je propose, c'est pourquoi nous décrivons les choses comme «importantes» et «la gravité de notre situation».

(Pour des suggestions sur la façon de changer ses attentes sous-jacentes, voir la réponse de Sonia Elkes à Comment ne laissons-nous pas nos émotions nous dominer?)

Les conclusions ci-dessus sont a) au mieux de mes connaissances actuelles, b) un travail constant en cours, c) sujet à changement, et d) peut même ne pas être vrai. Néanmoins, le reste de l'hypothèse sur laquelle ils se fondent se trouve ici:

Les origines mathématiques de la conscience et de l'émotion: une hypothèse (parties 1 à 4) de Sonia Elkes on Post

… Avec un article récent intéressant qui souligne la nature potentiellement «dimensionnelle» de la perception humaine:

Le cerveau humain peut créer des structures jusqu'à 11 dimensions

(Crédit d'image: sciencealert.com, le cerveau humain peut créer des structures en jusqu'à 11 dimensions)


Réponse 2:

Selon moi, la pensée implique deux dimensions de la perception, tandis que la conscience (pour être réellement conscient de ses pensées) en implique quatre.

Avoir la capacité d'expérimenter quatre dimensions de la perception à la fois est ce que je pense permet notre expérience de la conscience.

Je suggère que

  • l'éveil a 0 dimension de perception (un seul point sur la `` carte '' de l'esprit, qui établit simplement que l'on n'est pas endormi), la conscience a 1 dimension de perception (une ligne reliant deux points sur cette carte mentale, qui établit la conscience de soi, également connu sous le nom d'interoception), la pensée a 2 dimensions de perception (une zone qui, comme une vague, s'étend vers l'extérieur dans deux directions perpendiculaires, établissant notre conscience de l'autre, également connue sous le nom d'exteroception), le sentiment a 3 dimensions de la perception (un environnement immersif avec des changements de contour, de gauchissement et d'élévation, qui permet la conscience spatiale, également connue sous le nom de proprioception), et l'émotion a 4 dimensions de perception (les modèles qui émergent lorsque le changement de sentiment est suivi dans le temps, permettant la conscience de la sensation , y compris la douleur, connue sous le nom de nociception.)

En d'autres termes, en termes de dimensions,

sentiment (3) + temps (1) = émotion (4)

Je propose que l'éveil, la conscience, la pensée et le ressenti soient des phénomènes statiques, tandis que l'émotion est un phénomène dynamique. Si les sentiments sont les images, l'émotion est le film.

Autrement dit, si l'esprit était cartographié topographiquement, je suggère que la conscience représente des emplacements spécifiques sur la carte, pense aux routes qui les relient, ressentent les paysages qui les décrivent, et émotion le chemin que nous empruntons à travers eux, y compris comment nous percevons le temps il faut pour atteindre notre destination.

La physique nous a appris que l'espace et le temps sont inséparables et doivent être considérés conjointement comme «l'espace-temps».

De même, dans des conditions normales et saines, je pense que les humains sont `` câblés '' pour percevoir le sentiment (qui est strictement `` spatial '') et l'émotion (qui ajoute du `` temps '') comme inséparables, ce que j'appellerais `` l'espace-temps mental ''.

(C'est pourquoi je pense que les gens utilisent les termes `` sentiment '' et `` émotion '' de manière interchangeable, alors que techniquement ce sont des phénomènes distincts. Pour les humains en bonne santé, ils peuvent être indiscernables, mais pour toutes les autres formes de vie - et certains humains présentant des problèmes de santé - je le ferais suggèrent qu'ils se distinguent facilement.)

Et c'est la conscience de «l'espace-temps mental» que je pense est synonyme de «conscience» - cette qualité d'avoir la sensation distincte de conscience que nous sommes conscients de nos pensées et sentiments / émotions, et possédant le sentiment que nous sommes des êtres autonomes exerçant un certain niveau de libre arbitre.

Plus précisément, il me semble qu'il y a quelque chose dans le cerveau humain que nous sommes «câblés» normalement pour être incapables de percevoir l'espace et le temps séparément, et aussi pour être incapables de séparer ce que nous ressentons de ce que nous ressentons de la façon dont nous nous sentons . (La récursivité à son meilleur, peut-être.)

Toutes les autres formes de vie, au moins celles qui ont un système nerveux, je pense avoir un certain niveau de capacité à choisir de devenir conscient (conscient) de ce qu'elles ressentent (ce qui inclut leurs pensées) ou non. Mais pas les humains. Je ne pense pas que nous ayons à choisir - une fois que nous avons une sensation (probablement parce que la réception de la douleur au-dessus d'un certain seuil a été franchie) par défaut, je pense que nous sommes «programmés» pour en prendre conscience, avec toutes les pensées et les prises de conscience qui l'accompagnent.

Généralement, ce n'est qu'avec l'anesthésie, des agents anesthésiants chimiques, des lésions cérébrales ou une distraction intentionnelle qu'une personne peut volontairement désactiver (comme pour oublier / bloquer) une prise de conscience une fois qu'elle a été déclenchée.

Par conséquent, l'expérience de la conscience que je soupçonne peut être disponible pour toutes les formes de vie possédant une neurologie, mais je pense que les humains sont les seuls à être neurologiquement obligés de la vivre. J'appellerais cela une conscience obligatoire, ce qui signifie que les humains peuvent être la seule forme de vie sans choix pour décider à un moment donné si nous voulons être conscients de nos pensées et de nos sentiments ou non.

La conscience obligatoire, je pense, oblige en quelque sorte une expérience de type film de sa vie, plutôt qu'une série de vues fixes qui peuvent être examinées à loisir. Alors qu'une vue d'image fixe peut favoriser la concentration sur la qualité, les détails et le contexte, une vue de type film met l'accent sur la cause et l'effet, le suspense et l'intrigue, et encourage la prédiction. (D'où les pratiques humaines de méditation et de pleine conscience, qui, je pense, fonctionnent pour `` ralentir '' notre expérience cinématographique vers quelque chose de plus proche de ce que les formes de vie non humaines vivent naturellement.)

Pour toutes ces raisons et plus encore, je postule que la conscience humaine, en tant qu'espace-temps essentiellement mental, est soumise aux mathématiques de la Théorie de la Relativité Générale d'Einstein.

Tout comme la gravité est considérée comme équivalente à l'accélération et est le résultat naturel de la courbure dans l'espace-temps physique, je propose que la croyance soit proportionnelle à la gravité, et donc l'attente est ce que nous ressentons en fonction des déformations et des courbures qui composent notre propre mental individuel. espace-temps.'

Par conséquent, comprendre les attentes sous-jacentes qui guident nos actions est essentiel pour comprendre comment naviguer dans le paysage de nos esprits, en raison des pièges virtuels, des distorsions gravitationnelles et des zones à haut risque qui composent littéralement nos esprits.

Tout comme la gravité façonne chaque facette de notre vie physique, les attentes façonnent chaque facette de notre vie mentale / émotionnelle.

La relation entre l'émotion et l'attente semble être identique à la relation entre la force et l'accélération, ce que je propose, c'est pourquoi nous décrivons les choses comme «importantes» et «la gravité de notre situation».

(Pour des suggestions sur la façon de changer ses attentes sous-jacentes, voir la réponse de Sonia Elkes à Comment ne laissons-nous pas nos émotions nous dominer?)

Les conclusions ci-dessus sont a) au mieux de mes connaissances actuelles, b) un travail constant en cours, c) sujet à changement, et d) peut même ne pas être vrai. Néanmoins, le reste de l'hypothèse sur laquelle ils se fondent se trouve ici:

Les origines mathématiques de la conscience et de l'émotion: une hypothèse (parties 1 à 4) de Sonia Elkes on Post

… Avec un article récent intéressant qui souligne la nature potentiellement «dimensionnelle» de la perception humaine:

Le cerveau humain peut créer des structures jusqu'à 11 dimensions

(Crédit d'image: sciencealert.com, le cerveau humain peut créer des structures en jusqu'à 11 dimensions)


Réponse 3:

Oui, ce sont deux formes d'énergie différentes, le premier organisme à évoluer probablement à partir d'un virus en évolution avait une conscience / conscience émergente de son efficacité énergétique.

Bien plus tard, lorsqu'un CNS a évolué avec la pensée / cognition, certains textes hindous font cette différenciation basée sur l'expérience spirituelle ou maintenant sur la consommation d'énergie.

La science est à la recherche de particules plus petites et quand elles trouveront le niveau suivant, elles l'annonceront, alors il n'y aura plus que l'âme pour aller.

EGMi explique cela dans sa TOE et la pratique nous apprend à contrôler la concentration de notre conscience dans le corps et le cerveau, cela nous permet d'avoir seulement une cognition basée sur la bonté comme l'a fait Jésus.