Quelle est la différence entre l'hindouisme et l'hindouisme?


Réponse 1:

Vous devriez en savoir plus sur ces mots avant de commenter.

L'hindou est une situation géographique et l'hindouisme est une religion! Certains vont même jusqu'à dire qu'il n'y a rien de tel que l'hindouisme parce que la religion devrait avoir un système de croyances. Puisque l'hindouisme est un groupe de systèmes de croyances, il ne peut pas s'agir de religion.

Hindouisme - Wikipedia


Réponse 2:

1) L'hindouisme est une religion et son adepte est connu comme «hindou».

2) Le mot «hindou» est dérivé de la rivière «Sindhu».

3) En fait, l'hindouisme n'est pas une religion mais un mode de vie.

4) Contrairement aux autres religions, l'hindouisme a de nombreuses spécialités et caractéristiques.

5) Ce n'est pas une religion, elle est connue sous le nom de dharma ie Santana dharma.

6) Selon la bhagwad gita, le sanatana est ce qui n'est pas détruit par le feu, les armes, l'air et l'eau et qui est présent dans tous les êtres vivants et non vivants.

7) Le Dharma signifie un mode de vie qui est le total de tous les acharas, coutumes et rituels.

8) Santana Dharma a sa fondation sur la spiritualité scientifique.

9) Dans toute la littérature hindoue ancienne, nous pouvons voir que la science et la spiritualité sont intégrées.

10) Soyez fier d'être un hindou qui est la première religion du monde.


Réponse 3:

En termes simples, l'hindouisme est un vaste concept qui comprend les dieux, les oiseaux, les animaux, les rivières, les éléments de base de la vie, le yoga, la méditation, le mode de vie à l'infini. L'hindouisme consiste dans l'univers entier, son écosystème. Si je conclus, l'hindouisme est une culture et l'hindou en est une partie chanceuse. L'hindouisme n'est pas une religion, c'est un mode de vie. L'essence de la vie.


Réponse 4:

1) Dieu inimaginable: Dieu a créé l'espace comme premier élément, qui est une forme d'énergie très subtile seulement (pas rien). Avant la génération de l'espace, il ne peut exister dans sa cause comme un pot dans la boue. Cela signifie que Dieu, cause d'espace, n'a pas d'espace en Lui. Il en résulte que Dieu est au-delà de l'espace ou des dimensions spatiales et ne peut donc jamais être imaginé par aucun cerveau. Dieu, le générateur d'espace comme le feu qui génère de la fumée (la limite finale de la fumée sera le feu) et la limite finale de cette création est un Dieu inimaginable. Puisque vous ne pouvez jamais toucher (même imaginer) le Dieu inimaginable, la limite finale de l'espace devient infinie ou intouchable.

2) Unité des religions du monde: le Dieu inimaginable est médiatisé par différents médias imaginables (objets de création imaginables) devenant différents dieux médiés de diverses religions du monde. La différence réside uniquement dans les médias externes imaginables et non dans le Dieu interne inimaginable. C'est l'unité dans la diversité. Lorsque deux pays sont déconnectés dans le passé, supposons qu'une religion est venue dans un pays, qui n'a pas atteint immédiatement l'autre pays déconnecté dans lequel plusieurs générations sont parties sans connaître l'Évangile religieux de Dieu dans l'autre pays. Les âmes de ces générations sont allées en enfer inutilement pour leur faute puisque l'autre religion ne les a pas atteintes. L'autre religion dit que les gens qui n'ont pas suivi leur Évangile iront en enfer. N'est-ce pas la partialité de Dieu envers un pays spécifique? L'autre religion dit que leur Dieu a créé cette terre et toute l'humanité sur elle. Alors, pourquoi cette partialité du Père Divin à un pays spécifique sans raison? De bonnes et de mauvaises personnes existent dans tous les pays. L'autre religion ne peut pas répondre à cette question. Mais, nous répondons à cela, en supprimant la partialité frottée sur Dieu.

Notre réponse est: le Dieu inimaginable est venu dans chaque pays sur un support spécifique imaginable et a prêché le même programme de connaissances spirituelles dans leurs langues. Ceux qui ont suivi le programme (pas la langue) vont à Dieu et ceux qui s'écartent du programme vont en enfer. Par cela, aucune injustice n'est arrivée à quiconque de toute génération dans un pays déconnecté en raison d'un manque de communication. Par conséquent, il n'y a aucune partialité du seul Dieu inimaginable! Chaque religion dit que leur Dieu (en vertu d'un médium spécifique de Dieu) seul a créé cette terre. Malheureusement, il n'y a qu'une seule terre !, ce qui signifie qu'un seul Dieu doit avoir existé. Ce Dieu unique est le Dieu intérieur inimaginable, qui n'est pas vu (pas même imaginé) par une âme religieuse, car l'âme ne voit que les différents médias externes et se cramponne au faux concept de dieux différents.

On peut suivre sa propre religion, même de manière conservatrice, sans critiquer les autres religions. Pour éviter cette scission, la «religion universelle» représente le gouvernement central et chaque être humain n'est dans sa propre religion que sous le gouvernement de l'État (sa propre religion est l'État). Étant dans votre propre religion, vous pouvez vous affilier à Universal Religion car les deux sont complémentaires. Swami a donné la corrélation du Veda, de la Bible et du Coran en détail comme on peut le voir sur le site Web mentionné ci-dessus.

3) Connaissance spirituelle dans le système éducatif: Dans les temps anciens, les rois accordaient beaucoup de place à la connaissance spirituelle dans tout le système éducatif à partir du niveau de base lui-même. Par cela, chaque citoyen a développé la foi en Dieu avec la peur pour lui. Par cela, une résistance intrinsèque au péché s'est développée chez chaque citoyen puisque le Dieu omniscient sait tout pour punir le pécheur par sa toute-puissance. Le système éducatif actuel, sans connaissance spirituelle, pousse les citoyens à commettre des péchés en échappant à la loi humaine. Si on échappe à la loi ici, on n'a pas à s'inquiéter de faire des péchés car il n'y a pas de Dieu pour les punir selon l'athéisme. Les agences de contrôle externes ne parviennent pas à contrôler le péché car ceux-ci deviennent également corrompus sur la base du concept ci-dessus uniquement.

Dans les temps anciens, l'administration était très simple en raison de l'absence de ces agences externes comme les tribunaux, la police, etc. Ce n'est que de l'hypocrisie de dire que l'on peut résister aux péchés même sans foi en Dieu. Cela n'est pas logiquement justifié également en raison de l'absence de tout dommage si l'on échappe à la loi ici après avoir commis le péché. Le péché est contrôlé soit par la peur de Dieu, soit par l'amour de Dieu. L'amour (dévotion) envers Dieu réduit l'amour dans les liens mondains (principalement avec l'argent, le partenaire de vie et les problèmes appelés comme trois Eshanas signifiant de fortes chaînes de fer) par lesquels le péché est réduit. Le péché grave comme la corruption d'argent n'est causé que par la fascination pour ces liens familiaux. Les gens se méprennent sur Krishna en tant que voleur volant du beurre (argent) dans les maisons des Gopikas (sages nées en tant que dames de vache) et pour danser avec eux. Dieu Krishna teste la force de leurs liens mondains avec l'argent et le partenaire de vie avant leur lien fort avec Dieu. Les Gopikas étaient au plus haut niveau de dévotion à Dieu et ces tests ont été effectués par Dieu avant de leur donner le salut final. Krishna n'a jamais aimé cela de toute sa vie après avoir quitté Gopikas dans son village natal car il n'y avait aucun dévot de si haut niveau autre que Gopikas. Les gens avec peu de connaissances critiquent seulement les actions profondes de Dieu.

4) Unité des sous-religions dans l'hindouisme: l'hindouisme est un micro modèle de `` religion universelle '' (contenant toutes les religions du monde) ayant principalement trois philosophies sous-religieuses appelées Advaita, Vishishtaadvaita et Dvaita, se querellant comme les religions du monde . Swami a écrit 100 livres en sanskrit sur l'unité de ces trois philosophies (mentionnées en détail dans le site Web). Le premier dit que Dieu et l'âme sont une seule et même chose. Le second dit que l'âme est une partie inséparable de Dieu. Le troisième dit que l'âme est totalement différente de Dieu (sauf que les deux sont faites de la même conscience). Swami dit que Dieu et l'âme sont 100% différents sans une seule similitude puisque l'âme est une infime partie de la création imaginable où en tant que créateur-Dieu est totalement inimaginable (sauf si pris comme médiation). Swami dit que les prédicateurs divins de plus de trois philosophies (Shankara, Raamaanuja et Madhva respectivement) sont des incarnations de Shiva, Vishnu et Brahma n'existant que dans un Dattatreya. Par conséquent, tous les trois ne se contredisent pas étant une seule et même personne. Le point de glissement fondamental ici est que ces trois philosophies sont confinées au concept de l'incarnation humaine de Dieu uniquement et ne s'appliquent pas à Dieu et à l'âme ordinaire. L'incarnation humaine est comme un fil métallique (âme) électrifié par l'électricité (Dieu). Tous les trois concepts sont un seul et même apparaissant simultanément différents des différents angles de perception.

1) Le fil électrifié (l'âme dans l'incarnation humaine) et l'électricité (Dieu) sont une seule et même chose car vous ne pouvez pas isoler les deux et le fil donne un choc (propriété de l'électricité) partout où il est touché (Shankara). 2) L'électricité est le principal composant puissant et le composant inséparable et insignifiant est le fil. L'électricité est un flux d'électrons tandis que le fil métallique est la chaîne de cristaux. L'électricité (Dieu) et le fil (l'âme) dans l'incarnation humaine sont fondamentalement différents.

3) L'électricité et le fil sont totalement différents car aucun n'est différent. Les deux sont séparables à tout moment en retirant l'électricité du fil. Dieu quitte l'âme de l'incarnation humaine à la fin. Ces trois philosophies sont différentes étapes d'un dévot dans l'identification de l'incarnation humaine comme Dieu. Le dévot prend l'incarnation humaine en tant que fils de l'homme (dvaita), fils de Dieu (Vishistaadvaita) et Dieu directement (Advaita) alors qu'il progresse dans le chemin spirituel. Les querelles ne surviennent que lorsque vous discutez de l'électricité présente dans la centrale électrique (Dieu au-delà du monde) et d'un fil non électrifié présent dans votre maison (âme ordinaire). Ces querelles sont résolues par la philosophie de Swami, qui dit qu'il n'y a aucune portée de comparaison entre ces deux Dieu inimaginable déconnecté et âme imaginable. Puisque l'âme est un élément de création imaginable, la science peut s'appliquer à l'analyse de l'âme et nous pouvons comprendre que l'âme ou l'énergie nerveuse est une forme de travail spécifique d'énergie inerte fonctionnant dans un système spécifique appelé cerveau et système nerveux. Une âme ordinaire ne peut en aucun cas être comparée au Dieu inimaginable et donc les trois philosophies ci-dessus ne traitent que d'une âme spécifique fusionnée avec Dieu dans un contexte spécifique d'incarnation humaine.

5) Récitation aveugle des Veda dans l'hindouisme:

Dans les rituels hindous, le Veda est récité aveuglément. Ni le public ni le prêtre récitant le Veda ne comprend même un seul alphabet du Veda. L'état le plus malheureux est que la signification du mot «Veda» est connaissance ou savoir! Swami dit que cette récitation aveugle de l'Écriture dans les rituels devrait être arrêtée et que le prêtre peut lire en voyant le livre aussi (comme dans les autres religions) et devrait expliquer la connaissance de l'Écriture qui profite à tout le monde. Dans chaque religion, l'Écriture est dans la langue maternelle, de sorte que même la simple récitation donne au moins une certaine connaissance à tout le monde. Dans l'hindouisme, l'Écriture a été écrite dans les temps anciens lorsque le sanskrit était la langue maternelle. Aujourd'hui, personne ne comprend le sanskrit et donc soit l'écriture doit être traduite dans la langue maternelle, soit tout hindou doit apprendre le sanskrit ou du moins, le prêtre doit expliquer la version sanskrit dans la langue maternelle. En raison du manque de connaissance des Écritures, plusieurs atrocités sont entrées et quelques exemples sont:

a) Accomplir Homa ou Yajna en versant du ghee dans le feu: Agni ou le feu est mentionné comme une personne affamée (son feu de faim est Vaishwaanara agni ou Dieu selon Gita) devrait être pacifié en donnant de la nourriture avec du ghee (ghee signifie de la nourriture frite par le ghee selon le concept de lakshana dans l'Écriture). Incapables de comprendre la signification du Veda, les récitants aveugles d'âge moyen (qui récitent aveuglément le Veda) du Veda ont commencé à déverser du ghee dans un feu physique provoquant une pollution environnementale en plus de la fumée conduisant à des calamités naturelles. Le Veda dit qu'un érudit avec une connaissance spirituelle est la demeure de toutes les divinités et quand il est satisfait de la nourriture donnée qui atteint toutes les divinités, les divinités aideront à donner des pluies. Même une lumière allumée pour Dieu n'est qu'une comparaison pour détruire l'obscurité-ignorance par la connaissance-lumière. Une fois ce point réalisé, plus besoin de lumières pour Dieu.

b) Hymne védique appelé Gayatri: il y a un hymne védique dans un mètre appelé Gayatri et donc Gayatri n'est pas une divinité. Gayatri signifie littéralement un style spécial d'adoration de Dieu à travers de douces chansons de dévotion. Par conséquent, Gayatri n'est que le meilleur mode universel d'adoration de Dieu et non un hymne védique spécifique prescrit à une caste spécifique et à un sexe spécifique. En raison de l'absence de la connaissance védique et de la grammaire sanskrite, Gayatri est mal compris comme une divinité et comme un hymne spécifique prescrit à une caste et à un sexe.

6) Concept d'incarnation humaine contemporaine: Quand une âme est dans un corps humain sur cette terre, le Dieu inimaginable descend dans le même milieu humain, pour voir et parler avec les humains pour avoir dissipé tous leurs doutes dans la connaissance spirituelle pour donner la bonne direction dans le chemin spirituel. Lorsque l'âme quitte cette terre, après la mort du corps humain, elle prend une forme énergétique pour aller vers les mondes supérieurs. Dans les mondes supérieurs, le Dieu inimaginable est sous la forme énergétique appelée Père Divin. Dieu prend le médium commun des âmes pour le libre mélange et l'interaction afin que la vraie connaissance spirituelle puisse être prêchée dans ce monde aussi bien que dans les mondes supérieurs.

C'est le meilleur moyen pratique pour les âmes. Mais, malheureusement, il y a répulsion entre les médias communs de Dieu et de l'âme, à la suite de quoi les âmes rejettent Dieu ici aussi bien que là-bas en raison de leur ego et de leur jalousie envers les co-âmes dans le même milieu. Ainsi, l'âme manque d'incarnation humaine ici et d'incarnation énergétique là-bas. L'âme perd Dieu partout. À moins que l'âme ne vainc sa jalousie et son ego et ne reconnaisse l'incarnation humaine ici, elle ne peut pas y reconnaître le Père divin également en raison de l'ego et de la jalousie envers le co-médium qui suit l'âme. Le Dieu inimaginable dans plusieurs médias humains sont Krishna, Jésus, Mohammad, Bouddha, Mahavir Jain etc., et vous devez noter l'unité (Dieu inimaginable) dans la diversité (formes humaines externes).

7) Comportement dans le monde et dévotion à Dieu: Pravrutti signifie l'administration de ce monde dans lequel l'âme a la responsabilité de suivre les lois divines pour maintenir la paix et l'équilibre dans la société, brisant ce qui provoque la colère en Dieu. Seuls très peu de dévots du plus haut niveau de dévotion se trouvent à Nivrutti, qui est la relation personnelle avec Dieu. Pravrutti-dévot est comme un employé dans le bureau d'un grand patron, suivant toute la discipline du bureau. Un tel employé est promu pour ses mérites (paradis) ou puni pour ses péchés (enfer) et par conséquent, le dévot Pravrutti doit être très prudent à chaque fois comme le bébé attrapant l'estomac de la mère singe. Le dévot Nivrutti est comme un membre de la famille du Boss, sélectionné parmi les employés du bureau uniquement, à propos duquel, Dieu prend soin du dévot comme la mère chat attrapant son bébé par la bouche. Si un passionné échoue dans le Pravrutti de base lui-même, la sélection pour le niveau Nivrutti est impossible. Vous ne pouvez pas plaire à Dieu en échouant dans votre discipline dans le monde en violant les commandements de Dieu pour la vie mondaine. Pravrutti et Nivrutti sont complémentaires et ne se contredisent pas.

8) Chemin vers le salut: Tout dévot n'obtient le salut (libération des liens du monde) que par le lien fort formé avec Dieu. Lorsque le lien avec Dieu est fortement formé, la libération des autres liens est une conséquence naturelle de l'attachement à Dieu et aucun effort spécial n'est nécessaire pour cela. Vous ne devez jamais essayer de vous détacher du monde (salut), ce qui se produit comme une conséquence naturelle de la dévotion à Dieu. Le véritable amour pour Dieu est que lorsque vous vous sacrifiez pour Dieu sans aspiration pour aucun fruit en retour par des miracles. La connaissance et l'amour pour les fidèles sont comme une beauté et une couleur inséparables de Dieu et les miracles sont ses joyaux séparables (puisque ces joyaux peuvent être offerts à d'autres, vous trouvez même des démons accomplissant des miracles, qui les obtiennent du Père Divin par une pénitence rigide). Par conséquent, la connaissance et l'amour seulement sont des marques d'identité de Dieu et non des miracles.

Le fruit d'une telle dévotion la plus élevée est de devenir l'incarnation humaine de Dieu ou même de devenir le maître de Dieu! Lorsque vous propagez la connaissance spirituelle aux autres, vous révisez également les concepts pour vous-même simultanément. Seule la connaissance spirituelle peut apporter une réforme totale et permanente de l'âme, après quoi aucun péché n'est répété et tous les péchés passés sont brisés (la punition est seulement pour la réforme temporaire et non pour la vengeance). Tant que vous participez à la propagation, vous ne serez pas touché en enfer puisque votre dossier est gardé en attente par la recommandation de Dieu de ne pas vous déranger impliqué dans le service divin. Un jour ou l'autre, vous serez également reformé par cette propagation et votre fichier de tous les péchés passés sera également écrasé.

9) Véritable dévotion à Dieu: Il existe trois types de dévotion dans le cas des dévots de Pravrutti et Nivrutti: i) Type de prostituée: les dévots essaient d'obtenir des avantages pratiques de Dieu en échange de leur dévouement théorique comme les prières et les chants. ii) Type d'entreprise: échange de fruits théoriques comme l'intelligence, etc., pour la dévotion théorique et l'échange de fruits pratiques pour le sacrifice pratique. iii) Type Nivrutti: Il n'y a aucune aspiration d'aucun fruit de Dieu pour leur sacrifice. À Nivrutti, le fruit pratique est obtenu pour le service pratique comme ci-dessus, mais il n'y a pas d'égalité qualitative et quantitative dans l'échange car ce n'est pas du tout une affaire. Il est uniquement basé sur l'exigence du dévot. Un fils apporte son salaire et donne à sa mère. Sa mère lui sert de la nourriture et d'autres installations sans le compte car il n'y a aucune aspiration pour les fruits de chaque côté.

Hanuman (Nivrutti) s'est utilisé au service de Dieu sans aucun fruit en retour et est devenu Dieu en ayant plusieurs temples. Arjuna (Pravrutti) a utilisé Dieu pour son travail et donc aucun temple n'est là pour Arjuna. Le service pratique à Dieu se fait de deux manières: i) Karma samnyasa ou sacrifice de travail et ii) Karmaphala tyaga ou sacrifice de fruit du travail (argent). Un saint ne peut faire que le premier type alors que le propriétaire peut faire les deux. L'argent est matière et le travail est énergie. Étant donné que les deux sont inter-convertibles, le service (travail) et le sacrifice (fruit du travail) de toute façon sont une seule et même chose selon la commodité. Vous faites les deux types pour vos liens mondains et donnez au moins une place égale à Dieu dans la première étape.

10) La double connaissance de l'incarnation humaine {à propos de i) Dieu et la composante de l'être humain sont différents et Dieu fait tout tandis que la composante de l'être humain obtient le crédit d'être un dévot béni et ii) La composante de l'être humain elle-même est Dieu depuis que Dieu a parfaitement fusionné avec elle parce que Dieu lui-même veut apparaître devant les dévots comme cette forme humaine et c'est la seule façon alternative pour Dieu} est utile de changer de côté lorsque le dévot passe de la foi au doute. Par conséquent, la double connaissance n'est pas de confondre les dévots entièrement abandonnés à l'incarnation humaine (en disant que la composante de l'être humain n'est pas Dieu), mais de l'utiliser chaque fois que ces dévots abandonnés changent leur foi pour douter partiellement (la double connaissance est utilisée puisque les deux fois la foi et le doute coexistent) ou totalement (la connaissance de la composante de l'être humain en tant que dévot uniquement est utilisée).